Dovremmo tutti raccogliere il grido di "Non nel mio nome"

Mentre i governi continuano a deluderci, una politica anarchica di vita, amore e pace offre un'alternativa promettente.

Pace; che tipo di mondo abbiamo creato in cui a così tanti bambini viene negata questa fondamentale condizione di esistenza? In che tipo di mondo viviamo, in cui governi guidati ideologicamente e gruppi di interesse particolari possono portare via una condizione di vita così elementare e semplice con costante e spietata impunità? Il dolore insopportabile di vedere così tanti bambini uccisi in ogni singolo momento a Gaza – così come in tante altre parti del mondo – si aggiunge all'orribile testimonianza visiva trasmessa ad alta voce nei nostri telefoni che i nostri attuali sistemi politici hanno fallito. Non solo hanno fallito, ma sono degenerati in orrendi meccanismi di distruzione che aiutano e favoriscono l'omicidio di innumerevoli bambini. Mi sento estremamente arrabbiato per non avere il potere di fermare questa carneficina attuale e, penso, è una rabbia e una frustrazione che molti condividono in questo momento. Ma, soprattutto, si tratta di una rabbia e di una frustrazione che in realtà non dovremmo provare. In quanto persone che vivono nelle cosiddette società democratiche, i nostri governi non dovrebbero solo rappresentarci, ma anche sostenere la pace e la giustizia; dovrebbero sostenere i valori umanitari ed essere fari di civiltà. Niente di tutto ciò sta accadendo in questo momento, né accade da molto tempo.

"Non nel mio nome" sono le forti grida che sentiamo dal popolo ebraico che protesta contro il genocidio perpetrato dal governo israeliano contro il popolo palestinese. Non dovremmo tutti raccogliere questo grido di fronte alla complicità del nostro governo con questo genocidio e con i molti altri brutali atti di violenza che si sono verificati e sono in corso in questo mondo? Anche se, in questo caso, il nostro governo sta ufficialmente denunciando questa violenza, è tuttavia complice dei sistemi che rendono tale violenza possibile e inevitabile. Il governo israeliano ci mostra con orgoglio ogni singolo minuto come la violenza sistemica porta inevitabilmente alla violenza fisica, ed è inseparabile da essa. E rende ovvio che non perpetrerebbe una violenza così brutale con il suo senso di completa impunità senza l'approvazione del governo americano, dei suoi alleati europei e australiani e di altri governi a loro legati. Nonostante il fatto che i cittadini di questi paesi scendano in piazza a protestare in massa. Anche la tranquilla Perth, nell'Australia occidentale, ha visto un'affluenza sorprendentemente ampia di persone che chiedevano la fine della barbara violenza dello stato israeliano contro i palestinesi. Questa è la luce davvero incoraggiante in questi tempi bui; un segno che le persone si preoccupano degli altri, si preoccupano di fermare la morte innocente e sfrenata, specialmente delle migliaia di bambini che vengono colpiti in ogni singolo momento di ogni singolo giorno; e le persone si preoccupano abbastanza da volere che la violenza finisca, indipendentemente dalla razza, dalla nazionalità o dal colore delle vittime: "Tutti per tutti" è l'altro grido appropriato che dovremmo tutti raccogliere in solidarietà con le vittime israeliane degli attacchi di Hamas che fanno non vogliono che il loro governo infligga vendetta in loro nome.

Tuttavia, la mia domanda è questa: queste proteste avranno qualche effetto duraturo sulle politiche governative che producono violenza? Anche se ciò portasse a una breve "pausa" nel bombardamento dell'IDF su Gaza – che ora è ripreso con vigore e il bilancio delle vittime e del numero di bambini palestinesi feriti sta aumentando a ritmi spaventosi – o anche se portasse al cessate il fuoco che la maggior parte chiedono le nazioni, questo avrà di per sé un significato senza affrontare le vere ragioni di questa violenza? In altre parole, le persone che protestano, per le strade o fuori dalle strade, saranno in grado di affrontare la violenza intrinseca al cuore dei nostri governi, delle istituzioni nazionali e dei sistemi economici, che non solo rende la violenza inevitabile ma prospera su di essa, la produce deliberatamente e ci sta portando tutti verso forme di distruzione sempre più orribili e catastrofiche?

Sembra che tutti noi stiamo aspettando tali catastrofi con il fiato sospeso adesso, perché sappiamo tutti che la creazione e lo stoccaggio di così tanti armamenti, compresi quelli nucleari, prima o poi verranno utilizzati. Sappiamo tutti che la crisi climatica ha raggiunto un punto di svolta, che il degrado ambientale avrà un prezzo altissimo che dovremo pagare tutti, indipendentemente se siamo nel "primo" mondo o in quello "in via di sviluppo". Quindi, le proteste cambieranno queste possibilità incombenti di distruzione catastrofica che incombono su tutte le nostre teste, minacciando di annientare il futuro dei nostri figli? Oppure, come nel caso presente, le proteste susciteranno ancora una volta una semplice retorica politica che ci farà andare avanti finché le persone non dimenticheranno la difficile situazione dei palestinesi, come è successo tante volte in passato, e finché le persone non si stancheranno di protestare e andare avanti con le loro vite già eccessivamente impegnate?

Come i governi ben sanno, ciò è già accaduto in passato: proteste di massa contro l'invasione dell'Iraq nel 2003; contro le morti inutili durante la "guerra al terrorismo" in Afghanistan e il caotico ritiro delle forze americane dall'Afghanistan; una massiccia affluenza di giovani che chiedono al loro governo di agire immediatamente per fermare la crisi climatica e ambientale; proteste contro il genocidio saudita nello Yemen – dove ancora una volta bambini innocenti vengono uccisi con le sanzioni e gli armamenti forniti dagli Stati Uniti; proteste di massa contro la brutalità della polizia negli Stati Uniti e i continui abusi contro gli afroamericani; proteste contro la violazione dei diritti e delle libertà delle donne in Iran; le rivolte della Primavera Araba; contro i governi totalitari di tutto il mondo: in Cina, Hong Kong, Iran, India, Afghanistan, Pakistan e molti, molti altri posti. Alcune di queste proteste sono state più forti di altre e alcuni incidenti hanno influenzato l'immaginario sociale in modo molto più viscerale, come sta accadendo attualmente a Gaza. Ma resta il fatto che queste proteste non hanno avuto effetti duraturi e non hanno cambiato le politiche del governo che si proponevano di cambiare. Invece i governi si stanno impegnando in forme sempre più sofisticate di controllo sociale, nel produrre "disinformazione" su una scala che la Germania nazista aveva solo sognato e nel rilanciare sistemi economici di disuguaglianza per creare una popolazione passiva che non avrà nemmeno il tempo o l'energia per farlo. protestano per quanto empatici possano sentirsi. Pertanto, è ancora più incoraggiante che, nonostante tutti gli sforzi di censura e disinformazione dei media, di narrazioni singolari, di profilazione razziale, di criminalizzazione del dissenso, di polizia brutale contro i manifestanti, di militarizzazione dei nostri spazi civici, le persone riconoscano la "verità " e scendono in strada in massa per difendere ciò che è reale, ciò che è giusto, ciò che è vero e ciò che è giusto.

Tuttavia, la mia domanda è rivolta a tutti coloro che sentono questa empatia e il desiderio di scendere in piazza: non è ora di protestare contro il cambiamento di questi sistemi di governo impraticabili e di protestare contro i sistemi che rendono possibile questa violenza costante? Non è forse giunto il momento di riconoscere il fatto che i governi, e il sistema centralizzato degli stati-nazione, sono le fonti ultime della violenza sistemica nel mondo? Non è forse giunto il momento di riconoscere il fatto che i governi non sono più rappresentativi dei cittadini? E qui sto parlando dei cosiddetti paesi "democratici": quelli totalitari almeno hanno la decenza di essere aperti su come governano. E se questi stati-nazione non sono più forme praticabili di organizzazione socio-politica, se non sostengono più il "contratto sociale" – che è la sua ragion d'essere – perché esistono ancora? Non sono forse queste le domande che dovremmo porci ora: se i nostri governi non ci servono più, se il sistema dello stato-nazione non ci rappresenta più, non dovremmo organizzare forme alternative di comunità che ci rappresentino? Dopotutto, le nostre forme di governo non sono fenomeni naturali che non possono essere cambiati: sono costrutti sociali che devono essere cambiati se vogliamo un mondo in cui la pace sia la realtà e il diritto di nascita di ogni bambino.

Ci sono state forti grida per l'abolizione della polizia, per l'abolizione della guerra, per l'abolizione del militarismo, soprattutto da parte di coloro che sono attivisti nei circoli nonviolenti. Ma qual è la radice di tutte queste forme di violenza – sia fisica che sistemica – se non il sistema stato-nazione e le sue istituzioni centralizzate che non possono governare senza la costante minaccia della coercizione? Inoltre, tutti i governi sono ora legati a gruppi di interesse particolari, in particolare negli Stati Uniti. Il governo degli Stati Uniti usa i nostri soldi per finanziare guerre infinite invece di finanziare ciò che noi, i suoi cittadini, vogliamo, abbiamo bisogno e chiediamo: assistenza sanitaria universale, istruzione senza debiti, servizi di base alloggi, cibo pulito e politiche immediate che affrontino il cambiamento climatico, la pace, la prosperità, l'equità economica, tra le altre questioni urgenti? Le persone ovunque vogliono queste cose, indipendentemente dalla nazionalità; non vogliono finanziare l'uccisione di persone innocenti, in particolare di bambini che oggi sono, sempre più, bersaglio di guerre; la maggior parte delle persone non approva la morte o la distruzione, né vuole alimentare continuamente un'industria degli armamenti già obesa. Pertanto, non dovremmo chiedere a gran voce l'abolizione dei nostri attuali sistemi politici perché non solo sono diventati superflui ma, di fatto, minacciano la nostra stessa esistenza e quella di questo pianeta?

E non sto dicendo che dovremmo cambiare questi sistemi impraticabili attraverso leggi o supplicando i nostri governi di farlo perché non solo è tautologico, ma chiede agli autori della violenza, e a coloro che ne traggono profitto, di astenersi ora da essa o trovare una soluzione: è come chiedere a un tossicodipendente di creare un ambiente in cui la dipendenza dalla droga non sia più possibile e chiedergli anche di imprigionare gli spacciatori. Questa è follia. E cercare di cambiare i sistemi dall'interno porta a una condizione di follia, definita come ciò che si continua a provare a fare nella speranza che in qualche modo i risultati saranno diversi la prossima volta – questo si riflette soprattutto nelle elezioni americane che hanno solo i due scelte dei Democratici o dei Repubblicani, con gli elettori che sperano che un particolare candidato di uno dei due partiti, alla fine, porti un cambiamento significativo. Non lo faranno, perché è impossibile che il cambiamento abbia origine dagli stessi meccanismi che creano, perpetuano e traggono beneficio dai problemi.

Anche se spero che candidati politici progressisti arrivino al potere, so – come la maggior parte di noi – che ciò non accadrà. Almeno non veri e propri promotori del cambiamento progressista. E anche se per qualche miracolo tali candidati venissero eletti, non avrebbero alcun potere reale per influenzare il cambiamento; e se per qualche miracolo riescono ad influenzare alcuni cambiamenti simbolici, verranno eliminati fisicamente o psicologicamente e resi impotenti. Oppure si corromperanno se riescono a "giocare" con il sistema. Pertanto, esorto questi candidati, e tutti i popoli che aspirano a un cambiamento reale e non retorico, a impegnarsi nella creazione di sistemi alternativi di governo, nell'immaginare modi alternativi di organizzare le comunità e nel definire modelli socio-politici alternativi. Quelli che sono allineati con ciò che la maggior parte delle persone apprezza, quelli che sono allineati con la vita e non con la morte. Non è possibile creare un cambiamento o allineare i nostri sistemi attuali verso la vita e la pace mentre quegli stessi sistemi sono invischiati nella morte e nella distruzione, e addirittura prosperano. Non vederlo è più che cecità: è una forma di follia auto-delirante da cui tutti dobbiamo curarci.

Dobbiamo invece iniziare a creare una politica fondata sull'amore, sull'amicizia, sulla prosperità, sul fatto sacro che siamo tutti parte della vita. Abbiamo urgentemente bisogno di istituire o riconoscere cosmologie alternative che si basino sulla sacralità della vita. In quanto tale, la critica e la protesta contro non sono più sufficienti, dobbiamo alzarci e protestare per qualcos'altro; dobbiamo costruire alternative, costruire o abitare cosmologie e verità alternative, dobbiamo costruire mondi alternativi. Non un modello singolare ma una pluralità diversificata di mondi che coesistono tra loro. È solo un sogno irrealizzabile? Forse. Ma i sogni e l'immaginazione sono il punto di partenza dei modelli alternativi. Disponiamo già di modelli di forme alternative di organizzazione socio-politica, sia storiche che contemporanee: nessuno è perfetto ma può servire come modelli preliminari su cui costruire; i modelli preliminari diventano sempre più funzionali con l'uso; la perfezione non può mai essere un punto di partenza, e nemmeno un obiettivo finale, ma piuttosto sono i processi su cui dovremmo concentrarci. L'obiettivo è creare un cambiamento radicale adesso.

Parte II: Modelli alternativi

Forme alternative e veramente rappresentative di organizzazione comunitaria hanno ed esistono in molti luoghi: il Movimento Khudai Khidmatgar, guidato da Abdul Ghaffar Khan, ha istituito sistemi alternativi di istruzione, giudizio, riconciliazione – al posto della costante retribuzione – emancipazione – non solo delle donne ma soprattutto della mascolinità e della sua identificazione con la violenza – e soprattutto hanno cambiato il significato di essere un guerriero onorevole. Tra le altre cose, furono il più grande "esercito" di nonviolenza che sia mai stato organizzato, non solo nell'India britannica in lotta contro il dominio coloniale, ma che da allora non è più stato replicato. Questo è solo un esempio storico messo a tacere. C'erano anche i rifugiati del Bengala occidentale che fondarono una vivace comunità composta da Dalit, o indù di casta inferiore, sull'isola di Morichjhapi a Sundarbans; Amitav Ghosh drammatizza questa storia messa a tacere nel suo romanzo "The Hungry Tide". In Francia c'è il movimento Zone to Defend o ZAD, che ha occupato il terreno dove il governo proponeva di costruire un aeroporto; non solo riuscirono a fermare quel progetto, ma crearono una fiorente comunità anarchica durante i loro quaranta anni di lotta contro lo stato. C'è anche il Movimento brasiliano dei lavoratori senza terra che, ancora una volta, ha creato una vivace comunità al di fuori del sistema-stato-nazione. Ogni volta, ovviamente, lo stato ha brutalmente sciolto e persino massacrato queste comunità, o sta cercando di farlo anche adesso, proprio perché rappresentano una minaccia così potente per i governi centralizzati con i loro modelli alternativi di organizzazione comunitaria. E questi esempi sono semplicemente quelli che sono penetrati nelle notizie nonostante un ambiente mediatico che non è nemmeno in grado di riconoscere le alternative; in quanto tali, devono esserci molti altri esempi, forse anche apparentemente banali, che vengono messi in atto intorno a noi.

Per Gandhi, la forma ideale di governo per l'India era una rete decentralizzata di comunità locali con il "villaggio" come unità base dell'organizzazione socio-politica; questa unità, come immaginava, si sarebbe collegata con altri villaggi in "cerchi sempre più ampi e mai ascendenti. La vita non sarà una piramide con l'apice sostenuto dalla base". (M.K. Gandhi in Panchgani, 21 luglio 1946) In altre parole, gli enti locali deciderebbero come governare le proprie comunità e sarebbero collegati alle comunità vicine orizzontalmente, senza forme di autorità verticali. Il presupposto qui è che le persone possono assumersi la responsabilità di governarsi da sole e lo farebbero in modo molto più equo quando i gruppi sono piccoli, locali e devono arrivare a decisioni attraverso il consenso di tutti i suoi membri, indipendentemente dal genere, dalla casta, dalla razza o dalla religione. . In effetti, lo scopo ultimo del quadro della nonviolenza, secondo molti dei suoi sostenitori, è quello di coltivare esseri umani illuminati e società egualitarie in cui gli organi governativi e i governanti diventino ridondanti. Come affermò anche Gandhi:

Il potere politico, a mio avviso, non può essere il nostro obiettivo finale. È uno dei mezzi utilizzati dagli uomini per il loro avanzamento a tutto tondo. Il potere di controllare la vita nazionale attraverso i rappresentanti nazionali è chiamato potere politico. I rappresentanti diventeranno superflui se la vita nazionale diventerà così perfetta da potersi autocontrollare. Sarà allora uno stato di anarchia illuminata in cui ogni persona diventerà il sovrano di se stesso. Si comporterà in modo tale che il suo comportamento non ostacoli il benessere dei suoi vicini. In uno Stato ideale non ci sarà alcuna istituzione politica e quindi nessun potere politico. Ecco perché Thoreau, nella sua classica affermazione, ha affermato che il governo migliore è quello che governa meno.

Lo scopo delle utopie non è realizzarle, e anche questo in modo completo e perfetto, ma piuttosto intenderle come progetti per il futuro; considerarli come schizzi schematici del tipo di strutture che vogliamo creare o come una mappa delle direzioni in cui vogliamo andare. In altre parole, l'immaginario utopico dovrebbe essere inteso come un processo continuo, che mira a un particolare tipo di futuro ma che necessita di essere incarnato nel presente. Un quadro fondato sulla premessa che gli esseri umani hanno la capacità e il desiderio di trasformarsi e di creare sistemi alternativi che affermino la vita. Altri sosterranno che l'autogoverno è impossibile perché contrasterebbe con l'interesse personale, o con la verità comunemente accettata secondo cui ogni persona si preoccupa solo di se stessa. Questa convinzione sostiene che se gli esseri umani fossero lasciati a se stessi, regnerebbero il caos socio-politico e la violenza. Questo è esattamente il modo in cui i "realisti" politici definiscono l'"anarchia" e, a loro volta, giustificano la necessità di un governo forte e centralizzato: la popolazione deve essere controllata dalle leggi, e una forza di polizia e un apparato militare per far rispettare tali leggi. , altrimenti ci sarebbe caos e violenza senza fine. Questa è la giustificazione normativa data per istituzionalizzare uno Stato forte e centralizzato con il monopolio della violenza. Ma questa giustificazione si basa sulla premessa che gli esseri umani sono esseri intrinsecamente violenti. Così come la premessa secondo cui i governi creano e applicano leggi giuste. Nessuna delle due è vera, quindi perché continuiamo ad aggrapparci a queste premesse non solo come verità ovvie ma come se non avessimo altra scelta? E continuare a mantenere un sistema quando i risultati di tali premesse – e di tale governance – sono davanti a noi con una minaccia sempre crescente?

Come qualcuno che comprende il significato del quadro della nonviolenza al di là dei suoi metodi di disobbedienza civile – come mezzo per creare cosmologie alternative, come tecnologia per creare modi alternativi di essere umani e come metodologia per creare modi alternativi di vivere – ciò che è più importante È sconcertante vedere che la maggior parte delle persone è in sintonia solo con il linguaggio e le immagini della violenza e che non comprende nulla al di fuori della sua sfera. Pertanto, è stato solo quando Hamas ha commesso atti di violenza, e il governo israeliano ha risposto con una violenza centuplicata, che il mondo, ancora una volta, ha rivolto la sua attenzione al problema israelo-palestinese – un problema in corso dal 1948, e anche prima. se ne facciamo risalire le radici alla formazione dell'ideologia sionista alla fine del XIX secolo. Eppure le numerose forme di resistenza nonviolenta organizzate sia da palestinesi che da israeliani rimangono inosservate e addirittura deliberatamente messe a tacere. Tuttavia, sono proprio questi gruppi, così come molti altri attivisti sociali, accademici, insegnanti, giornalisti (veri) in tutto il mondo, che hanno piantato i semi della consapevolezza odierna, una consapevolezza che ha spinto le persone a venire allo scoperto. le strade in massa; le massicce proteste a cui stiamo assistendo in tutto il mondo sono una delle conseguenze di questa resistenza nonviolenta continua, e spesso sotterranea. In particolare sta dando i suoi frutti ora l'instancabile resistenza intrapresa dal popolo palestinese contro le false rappresentazioni della sua storia, contro il razzismo sistemico che sta alla base delle sue condizioni di vita e che le mette in evidenza al mondo, contro i sistemi economici che sostengono l'oppressione israeliana e attraverso il movimento BDS, per citare solo alcuni dei metodi di resistenza molto efficaci che hanno messo in atto. Ecco perché oggi ovunque si chiede di conoscere i contesti e le cause di questo conflitto; e nonostante i continui sforzi dei media e del governo in senso contrario, si sta cominciando a riconoscere che la verità è molto diversa da ciò che la propaganda sta descrivendo.

Ma perché non riconosciamo, non prestiamo attenzione o non prestiamo attenzione alla realtà senza qualche forma di drammatica violenza? Anche scrivere un romanzo o la sceneggiatura di un film, come ho appreso di recente unendomi a un gruppo di scrittura, non può essere fatto senza "conflitto" altrimenti la trama semplicemente non funzionerebbe, come mi ha informato l'istruttore; lo ha detto in risposta al mio commento secondo cui "utopia" non era nella sua lista di generi mentre "distopia" lo era; la sua risposta è stata che i romanzi utopici non funzionano davvero e sono noiosi perché non implicano "conflitti". Naturalmente lo fanno, poiché il conflitto è una condizione umana naturale che non possiamo eliminare, ma tradurre il conflitto in "violenza" non è una condizione naturale. La violenza non è naturale o normale ma una risposta appresa, ed è un'eccezione e non una norma; molte ricerche scientifiche lo confermano ora. Come affermò Gandhi, se la violenza fosse l'unico modo per risolvere i conflitti, la razza umana sarebbe ormai estinta. Tuttavia, siamo tutti colpevoli nel sostenere la narrativa secondo cui gli esseri umani sono esseri naturalmente violenti se questa è l'unica lingua che parliamo, se è l'unico immaginario che possiamo visualizzare e se questa è l'unica realtà che possiamo comprendere.

Pertanto, è tempo di ribaltare il mito promosso da Thomas Hobbes e che ancora struttura e giustifica la creazione del Leviatano, ovvero dello Stato centralizzato e delle nostre istituzioni socio-politiche. Ciò che Hobbes chiama lo "stato di natura", o la condizione umana naturale, nel Leviatano continua a essere considerato un luogo comune, quindi vale la pena rivisitarlo:

In tale condizione non c'è posto per l'industria, perché il suo frutto è incerto: e di conseguenza nessuna cultura della terra; nessuna navigazione, né utilizzo delle merci che possono essere importate via mare; nessun edificio spazioso; nessuno strumento per spostare e rimuovere cose che richiedono molta forza; nessuna conoscenza della faccia della terra; nessun conto del tempo; niente arti; nessuna lettera; nessuna società; e ciò che è peggio di tutto, la paura continua e il pericolo di morte violenta; e la vita dell'uomo, solitaria, povera, cattiva, brutale e breve... A questa guerra di ogni uomo contro ogni uomo, anche questa è conseguente; che nulla può essere ingiusto. Le nozioni di giusto e sbagliato, di giustizia e di ingiustizia, non hanno posto lì. Dove non c'è potere comune, non c'è legge; dove nessuna legge, nessuna ingiustizia.

La giustificazione che Hobbes, e altri teorici politici spesso etichettati come "realisti" e "pragmatisti", danno per la formazione dello stato centralizzato e il suo monopolio sulla violenza è, molto semplicemente, fondata sul presupposto che gli esseri umani siano esseri intrinsecamente violenti. E questi stessi teorici e sostenitori della realpolitiks spesso non attribuiscono la violenza a un contesto o, come di solito accade, a una rete di contesti – motivo per cui contesto e cause diventano argomenti tabù nel mezzo delle guerre. La formazione della teoria politica di Hobbes, ad esempio, ha anche un contesto: i cento anni di sanguinose guerre in Europa che furono infine risolte dal Trattato di Westfalia e dalla creazione del sistema degli Stati nazionali nel XVII secolo. A quel tempo, il potere centralizzato era considerato la forma più praticabile di organizzazione della comunità umana perché poteva pacificare e controllare con la forza società altrimenti violente. Ma questo modello non solo è diventato quello dominante a livello globale – in gran parte attraverso il colonialismo europeo – ma ha anche perso la capacità di immaginare possibilità alternative ad esso. Nonostante il fatto che esistano, storicamente e prevalentemente nelle cosmologie non europee, diverse forme di organizzazione delle comunità che hanno funzionato con molto più successo e per molto più tempo rispetto al modello europeo dello stato-nazione. Tali società hanno leggi, giustizia e producono "il frutto" dell'industria – forse anche in modo più equo di noi.

Particolarmente degne di nota sono le forme indigene di democrazia consensuale in cui il "capo" in realtà non ha alcun potere, nel senso di essere in grado di imporre fisicamente l'obbedienza ma può solo persuadere gli altri a conformarsi attraverso l'autorità morale. La presunzione di base degli esseri umani in questo modello è completamente diversa: non solo la democrazia consensuale presuppone che gli esseri umani abbiano l'intelligenza, il desiderio e la capacità di risolvere i conflitti senza ricorrere alla violenza come posizione predefinita di governo, ma rispetta e dà voce all'opinione di ogni persona in quella comunità – hanno il potere di rappresentare se stessi che, a sua volta, influenza le decisioni che la comunità prende nel suo insieme. Allora cosa ci dicono queste presunzioni sulla natura umana riguardo a queste società e alle loro cosmologie? E quali vogliamo adottare, modellare e riconoscere come "naturali", giusti e giusti?

Non sto sostenendo un ritorno, né idealizzando il passato, quello che sto dicendo, tuttavia, è che dobbiamo considerare seriamente modelli alternativi alla politica di morte e distruzione che attualmente struttura il nostro mondo. Perché – perché, credo, non vogliamo più vivere in un mondo in cui la morte dei bambini possa essere legittimata, razionalizzata e giustificata. Nessuna legge può rendere giusta l'uccisione dei bambini; se lo fa, non è giusta; nessuna quantità di ragioni può rendere giusto prendere di mira i bambini, se lo fa è follia; nessuna giustificazione può togliere le condizioni di pace a un bambino, se lo fanno, è un chiaro indicatore che serve i tiranni e, quindi, è una perversa presa in giro della giustizia. Questo mondo deve essere rovesciato, anche se non sappiamo ancora cosa prenderà il suo posto: apriamoci, immaginiamo e costruiamo altre possibilità. La bellezza, la meraviglia e la gioia che brillano negli occhi dei nostri figli invitano tutti noi a non distruggere qualcosa di così sacro e ci invitano a creare santuari che li custodiscano.